José W. Legaspi
Fuente: UyPress
El Chasque
23/06/2026
La expansión de modelos híbridos en China y Vietnam reabrió el debate histórico sobre el llamado «socialismo de mercado».
En un mundo atravesado por plataformas digitales, inteligencia artificial y concentración tecnológica global, las reflexiones de Herbert Marcuse y Zygmunt Bauman permiten interrogar críticamente no sólo los límites del capitalismo contemporáneo, sino también las tensiones que enfrentan los proyectos socialistas en el siglo XXI.
El derrumbe de la Unión Soviética pareció clausurar, para buena parte del pensamiento occidental, la discusión sobre alternativas al capitalismo. La década de 1990 estuvo dominada por la sensación de que el mercado global y la democracia liberal constituían el destino inevitable de la humanidad. Francis Fukuyama habló entonces del «fin de la historia», expresión que sintetizaba la confianza triunfalista del neoliberalismo tras la Guerra Fría.
Sin embargo, la propia evolución del capitalismo terminó erosionando rápidamente aquellas certezas.
Las crisis financieras recurrentes, la concentración extrema de riqueza, la precarización laboral y el deterioro ambiental comenzaron a mostrar que el capitalismo globalizado estaba lejos de representar un horizonte estable o universalmente integrador. Paralelamente, experiencias como las de China y Vietnam introdujeron un elemento inesperado en el debate histórico: economías profundamente integradas al mercado mundial, dirigidas por partidos comunistas y con fuerte intervención estatal estratégica.
Allí surgió una de las grandes discusiones contemporáneas dentro de la izquierda: ¿puede existir un «socialismo de mercado»? ¿O se trata simplemente de una nueva modalidad de capitalismo administrado por élites burocráticas?
La pregunta no admite respuestas simples.
En el caso chino, las reformas iniciadas por Deng Xiaoping a finales de los años setenta representaron un giro histórico. La apertura a la inversión extranjera, la introducción de mecanismos de mercado y la tolerancia hacia formas limitadas de acumulación privada permitieron una expansión económica extraordinaria. China pasó de ser un país periférico y rural a convertirse en una potencia industrial, tecnológica y geopolítica central.
Desde una perspectiva defensiva, muchos dirigentes chinos sostienen que ese camino fue indispensable para evitar el colapso sufrido por la Unión Soviética. Según esta visión, el mercado no constituye un fin ideológico sino una herramienta subordinada a objetivos estratégicos definidos políticamente por el Estado y el Partido Comunista.
Sin embargo, el desarrollo chino también produjo desigualdades sociales gigantescas, nuevas élites empresariales y formas de estratificación difíciles de conciliar con las promesas clásicas de igualdad socialista.
La experiencia vietnamita siguió una lógica semejante. Las reformas del Doi Moi permitieron crecimiento económico sostenido y reducción de la pobreza, pero también ampliaron dinámicas mercantiles y procesos de diferenciación social.
El problema de fondo es que el mercado no funciona únicamente como mecanismo técnico de asignación de recursos. El mercado produce subjetividades, valores y relaciones sociales. Introduce competencia, individualización y lógicas de acumulación que transforman profundamente la cultura y las formas de vida.
Aquí las reflexiones de Herbert Marcuse adquieren enorme actualidad. Marcuse comprendió tempranamente que el capitalismo avanzado no se sostenía exclusivamente mediante explotación económica o coerción política. Su estabilidad dependía también de una sofisticada capacidad de integración cultural. El sistema producía individuos funcionales a sus propias necesidades de reproducción, moldeando deseos, aspiraciones y formas de percepción.
En El hombre unidimensional, Marcuse advertía que las sociedades industriales avanzadas tendían a absorber la negatividad crítica mediante el consumo, la tecnología y la administración racional de la vida cotidiana. La dominación ya no operaba solamente reprimiendo, sino integrando.
El capitalismo digital contemporáneo llevó esa lógica a una escala inimaginable para el siglo XX.
Las grandes plataformas tecnológicas no sólo organizan mercados; organizan tiempo, atención, vínculos afectivos, información y experiencia subjetiva. Empresas como Google, Meta, Amazon o TikTok no venden simplemente productos: producen comportamientos.
La hiperconectividad genera la ilusión de libertad absoluta mientras profundiza nuevas formas de dependencia y vigilancia. Cada clic, búsqueda o interacción se convierte en información mercantilizable. El sujeto contemporáneo aparece simultáneamente como consumidor, productor de datos y objeto permanente de monitoreo algorítmico.
La alienación descrita por Karl Marx adquiere así nuevas dimensiones. Ya no se limita al ámbito del trabajo fabril; invade el tiempo libre, la comunicación interpersonal y hasta la construcción de identidad.
Zygmunt Bauman describió este fenómeno mediante la idea de «modernidad líquida». En el capitalismo contemporáneo, las estructuras sólidas -trabajo estable, pertenencias colectivas, comunidades duraderas- se disuelven progresivamente. Todo se vuelve flexible, precario y transitorio.
Las relaciones humanas adoptan la lógica del consumo: rápidas, reemplazables y desechables. La incertidumbre deja de ser una excepción histórica para transformarse en condición permanente de existencia.
Bauman observó que esta fragilidad estructural dificulta enormemente la construcción de proyectos colectivos de transformación. La precariedad individual permanente debilita la capacidad de organización política sostenida y favorece subjetividades centradas en la supervivencia inmediata.
Ese diagnóstico resulta particularmente relevante para pensar el futuro de cualquier proyecto socialista contemporáneo.
Porque incluso si un Estado mantiene formalmente control sobre sectores estratégicos de la economía, las dinámicas culturales del capitalismo global continúan penetrando a través de redes digitales, mercados de consumo y flujos tecnológicos transnacionales.
China representa nuevamente un ejemplo paradigmático.
El país logró construir gigantescas plataformas tecnológicas nacionales y desarrollar una capacidad estatal de regulación digital mucho mayor que Occidente. Pero simultáneamente emergió una cultura hipercompetitiva, atravesada por consumismo, desigualdad y presión productivista extrema.
La pregunta entonces se vuelve más compleja: ¿es posible utilizar el mercado y la tecnología capitalista sin terminar reproduciendo las lógicas sociales y culturales del propio capitalismo?
Marcuse probablemente respondería con enorme escepticismo. Para él, la racionalidad tecnológica bajo el capitalismo no es neutral. Las propias formas de organización técnica contienen relaciones de dominación incorporadas.
Bauman añadiría otro problema: en sociedades atravesadas por la fluidez digital y la fragmentación cultural, construir sujetos colectivos duraderos se vuelve extraordinariamente difícil.
Sin embargo, tampoco resulta viable ignorar las transformaciones tecnológicas contemporáneas o pretender regresar a formas económicas anteriores. El desafío para cualquier proyecto emancipador consiste precisamente en disputar el sentido social de la tecnología y del desarrollo productivo.
Aquí reaparece una cuestión central del marxismo clásico: el problema del control social sobre las fuerzas productivas.
El capitalismo digital contemporáneo concentra un poder sin precedentes en corporaciones tecnológicas privadas capaces de influir sobre elecciones, consumos, circulación de información y formas de sociabilidad global. Nunca en la historia tan pocas empresas controlaron volúmenes tan gigantescos de datos y capacidad de intervención cultural.
La paradoja es notable. Mientras el neoliberalismo prometía descentralización y libertad individual, el capitalismo digital produjo algunas de las estructuras más concentradas de poder económico y simbólico jamás conocidas.
Frente a ello, las experiencias de «socialismo de mercado» intentan ofrecer una alternativa híbrida: utilizar mecanismos mercantiles para desarrollar fuerzas productivas preservando control político estatal sobre sectores estratégicos.
Pero el equilibrio es inestable.
Cuanto más se expanden las relaciones de mercado, más crecen también las desigualdades, las dinámicas competitivas y las presiones burocráticas. Y cuanto más centralizado se vuelve el aparato estatal para administrar esas tensiones, mayores son los riesgos de autonomización tecnocrática y debilitamiento democrático.
La experiencia histórica demuestra que no existe solución puramente administrativa para esa contradicción.
Ni el mercado garantiza automáticamente libertad, ni el control estatal asegura por sí mismo emancipación social. El problema decisivo sigue siendo político: quién controla las decisiones estratégicas, cómo se distribuye el poder y qué tipo de subjetividades produce el modelo social dominante.
Tal vez allí resida el gran desafío del siglo XXI para la izquierda mundial.
No se trata simplemente de estatizar empresas ni de regular plataformas digitales. Se trata de reconstruir formas de vida colectiva capaces de resistir la fragmentación extrema producida por el capitalismo contemporáneo.
Marcuse insistía en que toda transformación radical requiere también una transformación de las necesidades humanas y de la sensibilidad social. Bauman advertía que ninguna comunidad puede sobrevivir sin vínculos de solidaridad relativamente estables.
Sin esas dimensiones culturales y éticas, cualquier proyecto socialista corre el riesgo de convertirse en mera administración tecnocrática del mercado.
El futuro dependerá entonces de la capacidad para construir una alternativa que combine desarrollo tecnológico, igualdad social, democracia radical y control colectivo de las grandes plataformas económicas y digitales.
Una tarea inmensa, sin garantías históricas, pero quizás más necesaria que nunca en un mundo donde el capitalismo ya no sólo organiza la producción, sino también la conciencia, los afectos y la propia experiencia cotidiana de la realidad.
CONGRESO RATIFICÓ EL BLINDAJE:
